¿Qué es el zen?

La palabra zen es la lectura en japonés del carácter chino “chán”, que a su vez es una transcripción del término sánscrito “dhyana”, traducido normalmente como “meditación” o mejor, “contemplación”. La influencia de la escuela Zen llegó hasta Corea, en donde se llama “son”, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como “thien”. Los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.
La historia del zen comienza en la India. En la época del Buda (559 – 478 antes de Cristo), el yoga estaba muy extendido.

En su naturaleza, el yoga va destinado a concentrar el espíritu en un punto: la realización de la serenidad a través de la meditación en posición sedente.

En realidad, los métodos del yoga se reducían en esta época a privaciones de alimento, ayunos, a ciertos votos como por ejemplo permanecer largo tiempo de pie sobre una sola pierna. A través del ascetismo y de una serie de ejercicios, el yogui se entrenaba a la indiferencia ante los estímulos del exterior y al control del

menor movimiento de su propio espíritu.

El Buda practicó este yoga durante doce años desde el momento en el que decidió renunciar al mundo.

Visitó a los santos y se entrevistó con grandes eruditos, recorriendo todo el país.

Pero, en definitiva, el Buda no consiguió a través del yoga encontrar respuesta a dos preguntas esenciales:

¿Qué es el hombre? y ¿Cómo debe vivir el hombre?

Buda abandonó el ascetismo, se sentó tranquilamente, cruzó las piernas y controló su respiración.

Durante el amanecer del octavo día de zazen alcanzo un nivel superior de conciencia al ver el resplandor de una estrella.

Se convirtió en Buda, aquel que se ha iluminado, el que se ha despertado.

Buda encontró su verdadera naturaleza en el universo y una regla de existencia para todos los hombres.

El camino del zen

Sumergido en las aguas profundas del silencio

La mayoría de las personas percibe el silencio como algo desagradable, negativo. El mundo significa todo menos silencio.
Seguramente pocas personas experimentaron el silencio realmente. Sólo experimentaron que el nombre del silencio es la ausencia de ruidos. Pero el silencio es un fenómeno totalmente diferente. Es absolutamente positivo. Es existencial, y en ningún caso está vacío. No es algo ficticio; es una realidad y una realidad que ya está presente en todos, lo que pasa es que nunca miramos para adentro.
El mundo interno tiene su propio sabor, su propia fragancia, su propia luz. Y es absolutamente silencioso… inmensamente silencioso, eternamente silencioso.
No hay palabra que pueda llegar hasta ahí; pero tú sí puedes llegar.
El propio centro de tu ser es como el centro de un ciclón. Lo que pase a su alrededor no lo afecta.

Es silencio eterno. Los días van y vienen, los años van y vienen, los siglos van y vienen, las vidas van y vienen, pero el silencio eterno de tu ser sigue siendo el mismo, la misma música sin sonido, la misma fragancia a divinidad, la misma trascendencia de todo lo mortal, de todo lo momentáneo.

El silencio significa amor incondicional y purgo. Si miras a una persona con amor ya no es necesario pronunciar palabra. Si vibras por amor tampoco. A las personas amadas se la siente sin más… ¡Qué gusto de estar en casa sin hablar! Cuando existe el amor, basta con estar. La presencia todo lo llena.
P.D. Intentando de hablar con menos mente y más amor… al final me quedé en el silencio… con paz interior.. amor profundo a la creación divina y maravillosa… con la conclusión que el ego no existe, sólo es una palabra más y con una sensación de que no hay que hacer nada.

Símbolo Yin Yang

De dónde proviene el símbolo    

El símbolo Yin Yang es muy conocido.

A veces también se le llama el símbolo del Tai-Chi.

Unas de las raíces del Tai Chi se encuentra en el I-Ching.

El I-Ching es uno de los elementos más importantes de la filosofía china.

Se basa en los fenómenos naturales del universo.

Ya que el I-Ching está basado en la naturaleza debería sernos fácil su comprensión.

Los ideogramas chinos que representan al I-Ching son .

El primer ideograma significa libro y el segundo facilidad de cambio.

Algunas personas se refieren al I-Ching como “El Libro de la Facilidad” o

“El Libro de los Cambios”.

El ideograma proviene de Este símbolo combina el sol (yang) en la parte superior y la luna (yin) en la inferior. Tras observar el universo, los antiguos chinos se dieron cuenta de que este se encuentra en constante cambio. También señalan que aunque el cambio es continuo existen ciclos estacionales y anuales. De estos ciclos se extraen reglas estables. Sin embargo no es fácil usar el método para encontrar estas reglas estables en el universo y aplicarlas a las actividades humanas. Esta es la razón por la que algunas personas piensan que el I-ching es fácil y otras no.

Renuncia

Mateo 16.24: “El que quiera seguirme que renuncie a sí mismo, cargue con su cruz y me siga”.

Ese “sí mismo” en minúsculas no tiene nada que ver con el “Sí mismo” en mayúsculas de las obras de Sri Aurobindo y de Sri Ramana Maharshi.

La referencia es la renuncia al falso yo. Lo que se puede llamar personalidad exterior.

Para muchos, renunciar en el mejor de los casos equivale a permutar, quiere decir cambiar una cosa por otra, cambiar vino por cerveza, por ejemplo.

Renuncian a algo para conseguir algo, eso es sólo un intercambio.

Pocas personas valoran a la renuncia en su camino como un elemento valioso.

Renuncio a la vida de externalidades porque quiero alcanzar la vida espiritual.

Renuncio al yo inferior porque quiero llegar al Sí mismo.

No hay mejor ayuda en este sendero que la renuncia.

Renuncia a lo exterior significa renunciar a los excesos de lo material.

La espiritualidad pertenece al mundo del hombre interior que implica la renuncia a situar por delante al hombre exterior.

Y no sólo no es incompatible con vivir en este mundo, sino más bien lo contrario.

Los sufís lo dijeron con una claridad meridiana:

“Vivir en este mundo pero sin ser de este mundo”.

El sentido profundo de esta frase

concierne con la frase de Mateo 16.24:

“El que quiera seguirme que renuncie a sí mismo,

cargue con su cruz y me siga”.

La naturaleza del Universo

El mundo espiritual y el natural forman dos partes interrelacionadas de una misma creación. Ambos resultan del flujo del amor y la sabiduría divinamente creativas. Son interdependientes hasta tal punto que ninguno de los dos podría sobrevivir sin el otro.

La creación está dirigida hacia un fin: un cielo poblado con seres espirituales que han establecido primero su individualidad eterna en el mundo natural. Todas las tierras están dotadas del mismo propósito esencial y, por lo tanto, existen infinitas variedades de la raza humana.

En cualquier mundo todo lo material que ese mundo contiene sirve a los usos del hombre, para que el hombre pueda, a su vez, ejecutar mejor sus usos en beneficio de los otros hombres. Este servicio humano sirve verdaderamente para promover el propósito divino en el universo.

Hay un mundo espiritual, y también un mundo natural. (…) El mundo espiritual es aquel donde moran los espíritus y los ángeles; el mundo natural es el lugar donde moran los hombres. (…) Las cosas naturales, representan las espirituales (…) y corresponden con éstas. (…) Lo natural no podría existir sino como consecuencia de una causa anterior. Esta causa radica en lo que es espiritual.. No hay nada en el mundo natural, entonces, que no derive de una causa espiritual. Las formas naturales son efectos y no pueden aparecer como causas (…) menos aun como causas de causas, o sea como principios. Reciben sus formas según el uso que ejecutan, en el lugar en donde están. (…) Todas las cosas naturales representan (…) las cosas espirituales a las que corresponden. (…)  Todas las cosas que hay en el mundo representan alguna idea del Reino del Señor, en consecuencia son imágenes de las cosas celestiales y espirituales. (…)

Dios es el amor en sí y la sabiduría en sí.

¿Nan Yar? (¿Quién soy yo?)

Introducción

(Michael James)

En 1901, cuando Bhagavan Sri Ramana tenía solo veintiún años y estaba viviendo en una cueva en la colina sagrada Arunachala. Un humilde y modesto devoto llamado Sri Sivaprakasam Pillai comenzó a visitarle y a hacerle muchas preguntas sobre filosofía y práctica espiritual.

Sri Ramana, que rara vez hablaba en aquellos primeros tiempos, contestó a la mayoría de sus preguntas escribiendo en el suelo arenoso, o en una pizarra o en trozos de papel que Sri Sivaprakasam Pillai le daba.

Sri Sivaprakasam Pillai copió muchas de estas preguntas y respuestas en un cuaderno, pero durante más de veinte años no las publicó. Sin embargo, en 1923, a petición de otros devotos, las publicó bajo el título de Nan Yar?, que significa «¿Quién soy yo?», o más precisamente «¿yo [soy] quién?», en un pequeño folleto que contiene treinta y dos (si recuerdo correctamente, o quizás eran solo treinta) preguntas y respuestas.

Durante los diez años más o menos que siguieron a la primera publicación de Nan Yar?, fueron publicadas varias versiones de él, y existían otras versiones diferentes en forma manuscrita en los cuadernos de Sri Sivaprakasam Pillai. Cada una de estas versiones tiene un número diferente de preguntas y respuestas, con ligeras variaciones en su redacción, y con una suma de contenido que varía en algunas respuestas particulares. La versión modelo y más auténtica, sin embargo, es la versión ensayo que Sri Ramana escribió él mismo pocos años después de que se publicase la primera versión.

El Kybalión

“Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para él oído capaz de comprender”.
Desde el Antiguo Egipto han venido las enseñanzas fundamentales y secretas que tan fuertemente han influido en los sistemas filosóficos de todas las razas y de todos los pueblos, durante centurias enteras. El Egipto, la patria de las Pirámides y de la Esfinge, fue la cuna de la Sabiduría Secreta y de las doctrinas místicas. Todas las naciones han sacado las suyas de sus doctrinas esotéricas, La India, Persia, Caldea, Media, China, Japón, Asiria, la antigua Grecia y Roma, y otros no menos importantes países, se aprovecharon libremente de las doctrinas formuladas por los Hierofantes y Maestros de la Tierra de Isis, conocimientos que solo eran transmitidos a los que estaban preparados para participar de lo oculto.

Fue también en el Antiguo Egipto donde vivieron los tan grandes adeptos y Maestros que nadie después ha sobrepasado, y que rara vez han sido igualados en las centurias que han transcurrido desde los tiempos del Gran Hermes. El Egipto fue la residencia de la Gran Logia de las fraternidades místicas. Por las puertas de su templo entraron todos los neófitos que, convertidos más tarde en Adeptos, Hierofantes y Maestros, se repartieron por todas partes, llevando consigo el precioso conocimiento que poseían y deseando hacer partícipe de él a todo aquel que estuviera preparado para recibirlo.

Ningún estudiante de ocultismo puede dejar de reconocer la gran deuda que tiene contraída con aquellos venerables Maestros de Egipto.

Pero entre esos grandes adeptos existió uno al que los demás proclamaron “el Maestro de los Maestros”. Este hombre, si es que puede llamarse “hombre” a un ser semejante, vivió en Egipto en la más remota antigüedad y fue reconocido bajo el nombre de Hermes Trismegisto.

Fue el padre de la sabiduría, el fundador de la astrología, el descubridor de la alquimia. Los detalles de su vida se han perdido para la historia, debido al inmenso espacio de tiempo transcurrido desde entonces. La fecha de su nacimiento en Egipto, en su última encarnación en este planeta, no se conoce ahora, pero se ha dicho que fue contemporáneo de las más antiguas dinastías de Egipto, mucho antes de Moisés. Las autoridades en la materia lo creen contemporáneo de Abraham, y en alguna de las tradiciones judías se llega a afirmar que Abraham obtuvo muchos de los conocimientos que poseía del mismo Hermes.

Después de haber transcurrido muchos años desde su muerte (la tradición afirma que vivió trescientos años), los egipcios lo deificaron e hicieron de él uno de sus dioses, bajo el nombre de Tot.
Años después los griegos hicieron también de él otro de sus dioses y lo llamaron “Hermes, el dios de la sabiduría”. Tanto los griegos como los egipcios reverenciaron su memoria durante centurias enteras, denominándole el “inspirado de los dioses”, y añadiéndole su antiguo nombre “Trismegisto”, que significa “tres veces grande”. Todos estos antiguos países lo adoraron, y su nombre era sinónimo de “fuente de sabiduría”.

Guerrero de la Luz

Oh, María, sin pecado concebida, rogad por nosotros, que a Vos recurrimos. Amén

PRÓLOGO

– En la playa al este de la aldea, existe una isla, con un gigantesco templo  lleno de campanas – dijo la mujer.

El niño reparó que ella vestía ropas extrañas y llevaba un velo cubriendo sus cabellos. Nunca la había visto antes.

- ¿Tú ya lo conoces? – preguntó ella -. Ve allí y cuéntame qué te parece.

Seducido por la belleza de la mujer, el niño fue hasta el lugar indicado. Se sentó en la arena y contempló el horizonte, pero no vio nada diferente de lo que estaba acostumbrado a ver: el cielo azul y el océano.

Decepcionado, caminó hasta un pueblecito de pescadores vecino y preguntó sobre una isla con un templo.

- Ah, esto fue hace mucho tiempo, en la época en que mis bisabuelos vivían aquí – dijo un viejo pescador -. Hubo un terremoto y la isla se hundió en el mar. Sin embargo, aun cuando no podamos ya ver la isla, aún escuchamos las campanas de su templo, cuando el mar las agita en su fondo.

El niño regresó a la playa e intentó oír las campanas. Pasó la tarde entera allí, pero sólo consiguió oír el ruido de las olas y los gritos de las gaviotas.

Cuando la noche llegó, sus padres vinieron a buscarlo. A la mañana siguiente, él volvió a la playa; no podía creer que una bella mujer pudiese contar mentiras. Si algún día ella regresaba, él podría decirle que no había visto la isla, pero que había escuchado las campanas del templo que el movimiento del agua hacía que sonasen.

Así pasaron muchos meses; la mujer no regresó, y el chico la olvidó; ahora estaba convencido de que tenía que descubrir las riquezas y tesoros del templo sumergido. Si escuchase las campanas, sabría su localización y podría rescatar el tesoro allí escondido.

Ya no se interesaba más por la escuela, ni por su grupo de amigos. Se transformó en el objeto de burla preferido de los otros niños, que acostumbraban a decir: “Ya no es como nosotros, prefiere quedarse mirando el mar porque tiene miedo de perder en nuestros juegos”.

Y todos se reían, viendo al niño sentado en la orilla de la playa.

Aun cuando no consiguiese escuchar las viejas campanas del templo, el niño iba aprendiendo cosas diferentes. Comenzó a percibir que, de tanto oír el ruido de las olas, ya no se dejaba distraer por ellas. Poco tiempo después, se acostumbró también a los gritos de las gaviotas, al zumbido de las abejas y al del viento golpeando en las hojas de las palmeras.

Seis meses después de su primera conversación con la mujer, el niño ya era capaz de no distraerse por ningún ruido, aunque seguía sin escuchar las campanas del templo sumergido.

Otros pescadores venían a hablar con él y le insistían:

- ¡Nosotros las oímos! – decían.

Pero el chico no lo conseguía.

Algún tiempo después, los pescadores cambiaron su actitud.

- Estás demasiado preocupado por el ruido de las campanas sumergidas; olvídate de ellas y vuelve a jugar con tus amigos. Puede ser que sólo los pescadores consigamos escucharlas.

Amor

El amor incondicional

Que seriamos capaces de hacer por las personas que amamos?

El amor es una energía que brota espontáneamente del interior de todo ser humano. En la medida en que nos alineamos con ella logramos hacerla fluir a través de nuestras actitudes, expresión corporal, gestos, palabras y acciones. Cuando le damos cabida al amor en nuestro corazón, esta energía comienza a transformarnos internamente.

El amor incondicional es la capacidad de amar a otro ser humano, sin esperar algo a cambio… el amor tiene diversas formas de manifestarse y envolver todas nuestras relaciones personales. Podemos sentir amor hacia nosotros mismos, hacia nuestros padres y familiares, hacia nuestros hijos, hacia nuestros amigos, hacia nuestra pareja, hacia los demás, hacia la naturaleza, hacia dios y toda su creación. El verdadero amor nos estimula a dar lo mejor de nosotros mismos sin esperar, por el solo deseo de compartir y aportar.

El amor es un sentimiento, es la expresión más sublime del ser humano, que no se puede negociar, manipular o comprar, solo se puede entregar, dar, regalar a manos llenas, sin ninguna condición.

B) Taisen Deshimaru, preguntas a un maestro zen

clic aquí para leer la parte A)

LA VÍA DE EN MEDIO <segunda parte>

Pregunta: La fe es importante en el budismo. En el Zen se encuentran diferentes objetos de fe: el zazen, el kesa, el maestro. ¿Qué es la fe?

Respuesta: Lo que usted quiera. Cada persona es diferente. El objeto de la fe es diferente para cada persona.

“Libro del Tao”

Introducción:

El tao es un concepto filosófico y religioso muy difícil de definir: podría intentarse una aproximación diciendo que es lo absoluto innombrable y, en este sentido, el concepto es más abarcador que la idea de dios. Tao es, también, el sendero o la vía para acceder a la eternidad. El taoísmo considera al tao como origen del universo y creador de todos los seres.

La persona que practica el taoísmo puede llegar a unirse con el tao, tener una vida sana y larga, y hasta alcanzar el estado de la inmortalidad. El tao es invisible, ilimitado, inefable e inalcanzable por la percepción humana, pero no es una divinidad o un espíritu. Es una fuerza anónima e impersonal que actúa benéficamente detrás del funcionamiento del universo.

Traducción por Antonio Rivas

El “Libro del Tao” es una obra filosófica que cuesta comprender que quiere transmitir. Existen muchas traducciones y a veces una traducción es muy diferente de la otra.
Leer por encima buscando “la frase” que llama la atención, que queda muy bien para encabezar un texto o decirlo en una conversación. Es mejor estudiar esta obra que no estudiarlo para nada. En cualquier caso, cada uno saque el mejor provecho posible.

Taoísmo

El Budismo llegó a China, aproximadamente el primer siglo d.C. Los chinos, siendo en gran mayoría gente práctica y con una conciencia social altamente desarrollada, se relacionaban en todas sus filosofías de alguna manera con la vida en sociedad, con las relaciones humanas, los valores morales y el gobierno. Complementario a éste, está el lado místico del carácter chino, que exigía que el objetivo más importante de la filosofía fuese trascender el mundo de la sociedad y la vida cotidiana y llegar así a un plano superior de conciencia.

Este es el plano del sabio, el ideal chino del hombre iluminado que ha logrado una unión mística con el uno (universo). Los sabios chinos no se mantienen en este alto plano espiritual. Unen en él lados complementarios de la naturaleza humana – la sabiduría intuitiva y el conocimiento práctico, la contemplación y la acción social – que los chinos han asociado con las imágenes del sabio y el rey.

Seres humanos plenamente realizados, en las palabras de Chuang Tzu:

“por su tranquilidad se hacen sabios y por sus movimientos reyes“.

Confucio

(551 – 479 a.C)
Filósofo, teórico social y fundador de un sistema ético – más que religioso – que ha llegado hasta nuestros días.

A) Taisen Deshimaru, preguntas a un maestro zen

Introducción

El secreto del Zen consiste en sentarse, simplemente, sin objeto ni espíritu de provecho, en una postura de gran concentración. Esta manera desinteresada de sentarse se llama zazen.

Za significa sentarse, y Zen meditación, concentración. La enseñanza de la postura, que es la transmisión de la esencia del Zen, tiene lugar en un dojo (lugar en el que se practica la Vía) y es efectuada por un maestro iniciado tradicionalmente en la línea de los patriarcas y de Buda. La práctica de zazen es muy eficaz para la salud del cuerpo y del espíritu, a los que conduce a su condición normal.

El Zen no puede ser encerrado en un concepto ni comprendido por el pensamiento.

Requiere ser practicado. Es, esencialmente, una experiencia.

La expresión filosófica del budismo Zen no es un sistema de pensamiento estrecho y rígido, sino una transmisión de conceptos forjados por una experiencia milenaria y a la vez siempre nueva, la del despertar. Algunas fórmulas de fuerza, algunas palabras clave polarizan y ordenan el campo de la experiencia vivida. Las palabras responden, comunican, sin alterar su continuidad, la inatrapable fluidez de la realidad, ayudando a ceñirla. Las palabras iluminan la existencia cotidiana captada en su raíz. En el Soto Zen, el maestro no dispensa su enseñanza solamente a través de conferencias. Regularmente procede a un intercambio de preguntas y respuestas con sus discípulos.

El ambiente de un mondo (mon: pregunta; do: respuesta) es a la vez jovial y profundo, libre y grave.

Pensamientos positivos

El pensamiento positivo es una gran ayuda en nuestro camino “eterno”.

Nos ayuda para que el camino sea menos duro, más soportable. Una sonrisa vale mucho más que se puede imaginar.

Es una actitud muy pragmática, lo de ver lo positivo y de pensar en  lo positivo hasta en lo más mínimo.

A medida que la luz avanza por nuestro alma, descubrimos cosas, que el mundo exterior es un reflejos de nuestro interior.

Lo positivo, la entrega y la aceptación ablandarán nuestros apegos.

Convertirse en un ser positivo eliminará nuestros miedos que os dominaron.

Ser positivo espantará las dudas, que también son hijas del miedo.

Ser positivo nos permitirá ver la meta, y ese ideal ejercerá una atracción parecida al de un imán.

Ser positivo calmará las partes en conflicto que hay en nuestro interior.

Personalmente intento

ver las cosas como son realmente.

Lo de ponerse “gafas” que distorsionan la realidad

es como engañarse a sí mismo.

Eso sí, nada mejor que el corazón

lleno de amor a la creación

que incluye por supuesto todo el universo.

Lo de amar hasta sus enemigos

será un paso más…

Los chakras

¿Qué es eso de Chakra?, hay muchos que ya conocen el concepto pero, para los que no saben aun de qué trata, yo lo defino en forma sencilla como: “Centros de Energía del cuerpo humano“. Existen siete Chakras considerados los más importantes.

Para los Chakras secundarios, los hindúes cuentan más de 72.000 meridianos, nadis o canales de Energía, en cada nadi no sé cuántos Chakras secundarios existirán. Yo me quedo con los chinos, para ellos son dos meridianos centrales y doce meridianos a cada lado del cuerpo, y son 683 puntos de Energía en los meridianos, aparte de algunos otros fuera de los meridianos, para mi los puntos de acupuntura son los Chakras secundarios más importantes, o quizás terciarios, porque los secundarios parecen ser los de los hombros, codos, manos, caderas, rodillas y pies.

¿Por qué ese nombre de Chakra?, ese nombre es originario de la India, porque los Sabios hindúes, también videntes estudiosos de la naturaleza humana, viendo a cada Chakra de frente se veía como una rueda, como girando superpuesta en determinadas partes del cuerpo, aunque conectado al cuerpo físico, y Chakra es en Sánscrito, rueda, de allí el nombre.

Las funciones de estos centros sutiles; presentes en el cuerpo etérico; así como en el astral, serían la acumulación y la distribución de la energía del universo, así como la función de mediación entre el plano inmaterial y el cuerpo físico.

Los rayos de energía penetrarían perpendicularmente; haciéndolos ver como discos inmateriales, flores de Lotus, de diversos colores y números variables de pétalos de loto. Por eso la tradición dice que los Chakra parten del Sol.

El aspecto de los chakras dependerá de la evolución del individuo; será lento y poco luminoso en las personas vulgares y muy brillante; en linea ascendente; en aquellos que están habituados a las prácticas espirituales.

En el primer centro vital se maneja: La sexualidad

En el segundo centro vital se maneja: Las emociones

En el tercer centro vital se maneja: El temperamento y las pasiones

En el cuarto centro vital se maneja: Los temores

En el quinto centro vital se maneja: Las ambiciones

En el sexto centro vital se maneja: El intelecto

En el séptimo centro vital se maneja: La espiritualidad

Estos chakras se pueden desarrollar por medio de la voluntad y el ejercicio:

El primero se activa controlando las emisiones seminales

El segundo se activa a través del control de las emociones

El tercero por medio de algo hermoso por sus resultados; la humildad

El cuarto por medio de la confianza en sí mismo

El quinto por el desinterés

El sexto por una sólida voluntad y un cumplimiento perfecto de los objetivos y responsabilidades diarias

El séptimo se desarrolla únicamente cuando los otros seis centros anteriores han sido totalmente reactivados, siendo su desarrollo lento y espontáneo

Animales de Poder

Los tótems o animales personales de poder representan la forma de ver el mundo espiritual de los chamanes. Estos animales son los espíritus protectores que nos ayudan tanto en nuestra vida cotidiana como en nuestra búsqueda espiritual de armonía.

Desde la perspectiva del chamanismo todas las cosas tienen espíritu y vida: rocas, agua, plantas, animales. El espíritu puede entenderse como un “señor” de la especie, que manifiesta con magnificencia las cualidades esenciales de la especie.

Cuando uno se conecta con alguno de los espíritus animales de manera particular y directa (a través de un proceso que puede incluir iniciaciones, visualizaciones o prácticas especiales) ese animal se convierte en su animal de poder.

Los animales de poder  pueden ser cualquier animal de las familias de los mamíferos, reptiles, insectos o aves. O podría ser un animal mítico, como el Unicornio o el Pegaso. Nuestro animal personal de poder puede cambiar varias veces en tu vida, dependiendo de nuestras necesidades específicas.

Podemos saber cuál es nuestro animal de poder a través de los sueños, cuando soñemos con un animal que tenga un significado muy especial para nosotros. También por mensajes, ya sea de forma directa o indirecta, cuando vemos varias veces al mismo animal durante nuestra vida cotidiana. Por el instinto o la intuición al sentirnos atraídos hacia dicho animal durante nuestra vida y otra forma sería realizar la siguiente meditación para conectarnos con él y conocerle:

MEDITACIÓN PARA CONOCER CUAL ES NUESTRO ANIMAL DE PODER

Nos retiramos un lugar tranquilo para realizar esta visualización sin interrupciones. Prendemos incienso, alguna vela, nos preparemos a nuestro gusto el ambiente y nos ponemos cómodos para la realización de esta meditación.

• Cerramos los ojos, relajamos nuestro cuerpo, respiramos profundamente.
• Imaginamos que caminamos por un sendero, en un sitio con naturaleza y aire fresco.
• Observamos la vegetación, el suelo sobre el que vamos caminando e intentamos de percibir los olores y los sonidos.
• Llegamos a un claro, a un circulo de terreno abierto en cuyo centro hay una roca que es como un asiento. Vamos hasta ahí y nos sentemos y nos relajamos un poco más.
• Pidamos que un espíritu animal se nos presente. Veremos un animal que se acerca a ti.
• Décimos que lo aceptamos como nuestro animal de poder y que deseamos que él te inicie en el camino chamánico.
• Preguntamos qué es lo que tenemos que aprender en este momento y cuál es su mensaje. Agradecemos las respuestas que recibimos.
• Volvamos a un estado de conciencia normal, tomamos contacto con el lugar donde estamos y abrimos nuestros ojos.

En los días posteriores a la realización de esta meditación, y una vez que hayas visualizado a tu animal de poder, investiga la especie. Trata de averiguar cuáles son sus características, su forma de vida, sus ritmos. Visítalo en el zoológico o busca documentales sobre él. Aprender más acerca de tu animal te ayudará a conocerte mejor.

Y cada vez que necesitamos su fuerza, su protección o su consejo, no dudamos en convocarle.

Nuestro espíritu nos acompañará.

El chamán forma el lazo entre la naturaleza salvaje de donde saca su energía singular y la colectividad humana para la cual oficia. Al nivel más alto, se convierte en un hombre ave trueno, bufón sagrado, cuyo comportamiento inverso sobre numerosos niveles demuestra que el contacto con el que lo trasciende depende de reglas no lineales, no racionales. La locura sagrada de la que es investido le permite establecer el contacto con las fuerzas del espíritu, del alma y de la luz a su nivel más alto. El chamán libera entonces a la colectividad de sus desequilibrios y de sus neurosis.

Respeto

Espiritualidad y religión son dos cosas distintas.

La palabra religión viene de la raíz latina “religio” que significa anudar con la cuerda de ciertas creencias. Personas que se juntan,  que comparten un sistema de creencias, que permanecen unidos y que se apoyan.

De esta manera la religión te anuda, mientras que la raíz del significado de la palabra espíritu está asociada con el aliento, con el aire.

Podemos ser espíritus libres y respirar libremente. La espiritualidad trasciende las creencias. El espíritu nos mueve, nos inspira, toca nuestros corazones y refresca nuestras almas.

Existen muchas buenas religiones, muchas buenas filosofías y muchas buenas tradiciones. Hasta cierto punto de vista todas ellas ayudan en cierto modo de encontrar nuestra propia espiritualidad. Debemos aceptarlas todas y aceptar que las diferentes tradiciones religiosas satisfacen la necesidad de distintas personas en distintos tiempos, en distintos lugares y en distintos contextos.

Cuando las órdenes religiosas se concentran en mantener sus propiedades y sus reputaciones, pierden su espiritualidad y entonces ellas, también, se convierten en un negocio sin espíritu. Las religiones han hecho mucho bien pero también han hecho mucho mal, y podemos ver por todos lados que las tensiones entre cristianos, musulmanes, hindúes y judíos son causas principales de guerras.

Si se dieran cuenta que las religiones son como ríos que desembocan en el mismo mar de espiritualidad no habrá tanta rivalidad. No habrían conflictos entre religiones. Su teología o sistema de creencias pueden ser diferentes, pero la espiritualidad une a todas.

El respeto hacia la diversidad de creencias es por lo menos igual de importante que el respeto a todas las personas. Al final al cabo todos estamos compartiendo el mismo mundo y nadie debería que sentir desprecio hacia personas que tienen creencias distintas.

Realidad

La realidad es un término muy difícil de definir, porque depende mucho de la interpretación de cada persona.

En el Chamanismo se habla de una realidad aparente creada y sustentada por todos los seres y su percepción incompleta. Una realidad mucho más compleja y más incomprensible y mucho mas conducente y verdadera.

En el Yoga la realidad en la que vivimos es sólo una de otras varias realidades más complejas y avanzadas, siendo la evolución el único camino aceptable por esta filosofía, depende del estado evolutivo de cada ser la interpretación y fijación de la realidad que le compete.

En la Matrix, la realidad en la que los seres se desarrollan es virtual, sustentada por un ente cibernético.

En las tres interpretaciones de la realidad el punto en común es la concepción cada vez más intuida por nuestra mente de ser nuestra realidad sólo una muestra de la realidad entera.

Habrá tantas realidades en este mundo que seres vivos.

Cada ser tiene una percepción de la realidad diferente y esa percepción está sometida constantemente a un cambio. Las grandes religiones ofrecen a la mayoría de los seres un punto de encuentro con Dios. Todas las religiones tienen en su esencia el mismo propósito y todas forman parte del “Uno”.

Budismo ZEN

Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪). Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia. Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Soto y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el koan o el zazén.

Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como “meditación”.

La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana.

El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos – aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana – sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual.

El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

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